Nos lecteurs connaissent bien Michel Lelong, Missionnaire
d'Afrique (Père Blanc).
Né en 1925 à Angers, il a passé plus de vingt
ans au Maghreb consacrant sa vie au dialogue entre l'Eglise et
l'Islam ;
Ce dialogue continue dans son engagement en France au service
des relations inter-religieuses
Dans le dernier numéro, nous annoncions la
publication de son livre sur "Jean Paul II et l'Islam."
Nous évoquons ici son cheminement missionnaire. |
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" Bienvenu chez nous !"
Jour de rentrée à l'Université d'Alger, en 1951.
Michel Lelong, en tenue traditionnelle "père blanc",
gandourah et burnous blancs, rosaire autour du cou s'avance parmi les
étudiants : ils forment comme deux groupes selon leur origine,
leur tradition, leur religion : les arabes musulmans d'un côté,
les chrétiens de l'autre. "Soyez le bienvenu parmi nous,
Père ; mon nom est Ali Merad(1) !" L'Algérien serre
la main de Michel et la porte à son cœur. La glace est rompue,
le trac oublié.
L' appel du silence
Jeune élève de première à Angers, Michel
avait été fortement impressionné par le film sur
la vie de Charles de Foucauld "L'Appel du Silence". C'était
pendant la guerre, en 1940 . En sortant de la salle de cinéma,
la décision était prise : il serait prêtre pour
vivre parmi les musulmans. Après un an au grand séminaire
diocésain d'Angers, il commence se formation de missionnaire
qui l'amènera à Carthage, où il est ordonné
prêtre en 1948.
1948 Michel Lelong en Tunisie avec son Père le
lendemain de son ordination
Première rencontre : dans la souffrance
Son frère avait été tué en Alsace dans les
combats de la Libération à la tête de sa section
de tirailleurs marocains ; un ami Tunisien, étudiant en France,
était également tombé sur le front. Encore sous
le choc du deuil qui a frappé sa famille, Michel va visiter à
Tunis la famille de son ami, Madame & Monsieur Mabrouk : il partage
l a souffrance et la prière. Pour la première fois, il
est reçu dans un foyer tunisien ; première expérience
de dialogue avec les musulmans, non pas un dialogue d'idées ,
mais le partage d'une immense peine. Les deux jeunes hommes étaient
morts dans la fleur de l'âge ; d'un côté comme de
l'autre de la Méditerranée, dans la famille chrétienne
comme dans la famille musulmane, il retrouve la foi en Dieu, la soumission
filiale à la Providence, l'espérance en la vie éternelle,
la prière de confiance dans la miséricorde divine . Dans
l'épreuve, ces croyants se confiaient à Dieu, les uns
dans la lumière du Christ, les autres se référant
au Coran.
Après son ordination à Carthage en 1948, le Père
Lelong étudie les lettres à l'université de Paris,
puis il est envoyé à Tunis pour pratiquer la langue arabe
qu'il avait commencé à étudier pendant son scolasticat
à Thibar (Tunisie) ; deux ans plus tard il se retrouve à
Alger pour approfondir sa connaissance de l'Arabe littéraire
et de l'Islam.
A Alger avec le monde étudiant
Seul prêtre à préparer une licence d'Arabe dans
le monde étudiant, il noue rapidement des relations avec les
Algériens de toutes origines : chrétiens, musulmans, juifs,
et même athées. Un groupe de rencontre se forme où
chacun apprend à se connaître et à se parler. Des
amitiés se nouent ; incroyants comme croyants de diverses religions
prennent le temps de s'écouter dans le respect mutuel d'échanger
sans peur. Aucun prosélytisme dans ce groupe : le cœur de chacun
est un mystère dans son cheminement vers Dieu.
A Tunis, la culture arabe
Muni du diplôme de l'Université d'Alger, Michel part à
Tunis : les Pères Blancs y ont établi depuis de nombreuses
années l'Institut des belles Lettres Arabes (IBLA). Les missionnaires
y étudient non seulement la langue arabe, mais également
la culture musulmane dans tous ses aspects, philosophiques, religieux
et artistiques. C'est également un lieu de rencontre avec les
Tunisiens : rencontres, réunions, conférences et dialogues
y sont fréquents ; de nombreuses amitiés s'y nouent, qui
vont plus loin que la tolérance : les désir de se connaître,
de s'apprécier en profondeur, de se respecter dans le cheminement
humain et spirituel de chacun, selon l'inspiration de Lavigerie. "Gardez-vous
bien de faire du prosélytisme. Contentez-vous de gagner les cœurs
par les bienfaits et la charité, et laissez faire le temps"
écrivait-il aux premiers missionnaires en Afrique du Nord.
La patience du semeur
Bien avant le Concile Vatican II, les Pères Blancs, en Afrique
du Nord, avaient compris que, pour annoncer l'Evangile, il faut, tout
en s'efforçant d'être fidèle au Christ, connaître
la culture et la religion des peuples auxquels les missionnaires sont
envoyés. Cela ne les condamnait pas au silence ; conformément
aux recommandations de l'Apôtre Pierre, ils "rendaient compte
de l'Espérance qui était en eux, avec douceur et respect"
(1 Pi. 3 :10). Rencontre après rencontre, après des mois
et des années de dialogue, la confiance mutuelle était
créée, qui permettait à chacun de se dire et à
s'écouter en toute vérité pour avancer ensemble
sur le chemin qui conduit à Dieu, chacun approfondissant sa fidélité
en respectant celle de l'autre.
Vatican II : Nouvelles perspectives
Au concile Vatican II, l'Eglise jette un nouveau regard sur les religions
non chrétiennes. Le temps des condamnations était révolu
; la page des suspicions était tournée ; sous l'inspiration
de Jean XXIII puis de Paul VI, l'Eglise ouvrait ses portes en grand
sur le monde. Et la déclaration conciliaire "Nostra Aetate"
comportait cet appel d'une immense portée :"L'Eglise regarde
avec estime les musulmans qui adorent le Dieu un, vivant et subsistant,
miséricordieux, tout puissant qui a parlé aux hommes (…)
Si, au cours des siècles, de nombreuses dissensions et inimitiés
se sont manifestées entre les chrétiens et les musulmans,
le Concile les exhorte tous à oublier le passé, et à
s'efforcer sincèrement à la compréhension mutuelle,
ainsi qu'à protéger et à promouvoir ensemble, pour
tous les hommes, la justice sociale, les valeurs morales, la paix et
la liberté". (Nostra aetate §3)
En France, le Secrétariat des relations
avec l'Islam.
Comme dans d'autres pays, l'Eglise de France décida de mettre
sur pied le " Secrétariat pour les Relations avec l'Islam"
(S.R.I.). Michel Lelong fut appelé à travailler à
sa création (à la demande de Mgr. A. Collini, archevêque
de Toulouse, originaire de Tunisie).Quelques années après
l'indépendance des pays d'Afrique du Nord, les relations avec
l'Islam n'étaient pas une question théorique : l'Islam
arrivait en France avec le flux des Maghrébins, harkis, travailleurs,
mais aussi étudiants et familles ; dans les banlieues, des lieux
de prière s'établissaient puis de véritables mosquées.
La première réaction populaire était souvent de
peur ou de rejet ; il fallait se situer envers cette présence
musulmane d'une façon conforme à l'Esprit du Concile Vatican
II et donc accueillir les événements comme un appel à
mieux se connaître et se comprendre ; c'était la tâche
de Michel Lelong. Pendant des années, il parcourt la France de
long en large ; il noue et entretient des relations avec les universitaires
et les imams ; il est invité dans les diocèses pour susciter
des lieux de dialogue et pour aider les Français à dépasser
les réactions de peur, adopter une attitude sereine et juste
à l'égard des musulmans : leur relation à Dieu,
les rites et les prières, les coutumes et les croyances, leur
patrimoine éthique, culturel et spirituel.
" Un seul Dieu ! "
Dans cet effort de rencontre, la conviction qui anime Michel est qu'à
travers les efforts de rencontre, c'est le même Dieu qui nous
conduit ; nous l'appelons "Dieu", les musulmans ainsi que
les arabes chrétiens l'appellent "Allah" : Il est au-delà
de tout nom, de toute étiquette. Certes il ne s'agit absolument
pas d'oublier les divergences doctrinales existant entre la foi chrétienne
et la foi musulmane. Il ne s'agit pas de cacher la lampe sous le boisseau
; la foi au Christ mort et ressuscité anime profondément
l'effort d'ouverture à l'autre. Il s'agit d' approfondir la fidélité
au Christ et découvrir ce que le Pape Jean Paul II appelle "les
liens spirituels" qui unissent tous ceux qui croient au Dieu unique,
créateur de l'homme et de l'univers.. A travers les dogmes, et
au-delà des formulations où "le mystère"
ne peut être enfermé, nous "cherchons son visage",
animés du désir de le rencontrer en vérité.
"O toi , l'au delà de tout,
N'est-ce pas là tout ce qu'on peut chanter de toi ?
Quel hymne te dira, quel langage ?
Aucun mot ne t'exprime.
A quoi l'esprit s'attachera-t-il ?
Tu dépasses toute intelligence.
Seul tu es indicible
Car tout ce qui se dit est sorti de toi.
Seul tu es inconnaissable
Car tout ce qui se pense
est sorti de toi."
Cet hymne que chantait St.Grégoire de Nazianze au 4ème
siècle anime notre foi et notre patiente recherche. Le Dieu d'Abraham
n'a jamais fini de se révéler, et la relation filiale
avec le Père, à laquelle nous appelle le Christ est un
cheminement jamais terminé, car il est un appel à "l'in-fini".
Pourquoi ?
Pourquoi de telles différences entre les grandes religions ?
C'est le mystère du dessein de Dieu. Il est intéressant,
à ce propos, de méditer cet étonnant verset du
Coran : "Si Dieu l'avait voulu, Il aurait fait de vous tous une
seule communauté ; mais il a voulu vous éprouver par le
don qu'Il vous a fait ; cherchez à vous surpasser les uns les
autres dans les bonnes actions. Tous vous retournerez à Dieu
et Il vous éclairera sur vos divergences " (Coran, sourate
5, verset 48.)
Le dialogue : pour faire face au défi.
Ensemble, au-delà de toutes différences, nous partageons
la même création, le même monde qui aujourd'hui prend
les dimensions d'un village. Ensemble nous sommes appelés à
trouver le bonheur en bâtissant la paix, et nul ne peut prétendre
rencontrer le Créateur s'il ne travaille à la fraternité
entre tous les hommes. "Aimez-vous" : le commandement que
le Christ nous a laissé est commun à tous ; le jugement
sera le même pour tous : nous serons jugés sur l'Amour
!
Alors que commence le 3ème millénaire, toute la famille
humaine est lancée dans un pèlerinage : à travers
les conflits, les guerres, les ma-ladies et les souffrances, chrétiens
et musulmans, avec les croyants des autres religions du monde, font
face à un défi : ou bien baisser les bras avec résignation,
ou bien , tout en sachant que nous sommes "dans le monde mais pas
du monde", agir pour construire un monde plus fraternel.
Tel était le sens de la démarche de Jean Paul II quand
il invita des représentants de toutes les religions du monde
à se rencontrer à Assise : plus que jamais dans l'histoire
humaine, les violences, les souffrances et la mort déchirent
l'humanité ; parfois ceux qui déclanchent ces conflits
le font en utilisant abusivement le nom de Dieu. C'est au nom du vrai
Dieu, celui qu'invoquent les Chrétiens, les Juifs et les Musulmans
que nous sommes attachés à promouvoir la justice et la
Paix, dans l'attente de sa révélation plénière
où il sera enfin "tout en tous."
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